Блог долгое время был заброшен. Но теперь можно его чуть-чуть оживить. Руководство решило, что на сайте нашей семинарии каждый из преподавателей должен писать хотя бы одну заметку в месяц. Написал. Заодно дублирую здесь.
 |
| «Формула скорби» Вадима Сидура |
Боль и Божий замысел
В поисках безболезненного пути с Богом, кажется, присутствует логика. К тому же, церковная среда полна историй и легенд о чудесных благословениях. Вот только, есть серьёзные причины ожидать, что страдания для верующего человека неизбежны, что самое внимательное слушание, самый тщательный поиск, самое глубокое благочестие не избавит от бед. Конечно, дело не в том, что Бог не в состоянии помочь. Просто Его представления о нашем благе не исключают наличие боли. Поэтому, если не привести своё мировоззрение в соответствие с Божьим замыслом, возникают, как минимум, две опасности. Во-первых, можно бесконечно искать знамения и откровения, запутавшись в бесплодных мистических переживаниях. Во-вторых, можно опустить руки, разочаровавшись в себе, в Церкви, в жизни, в Боге. В любом случае, оказываешься в тупике.
Выход в том, чтобы понять и принять Божий замысел, чтобы узнать, что на самом деле любящий Бог осуществляет в нашей жизни. Нужны не фантазии, но библейское учение. В этом отношении один из полезных текстов – Римлянам 8:17-30. Здесь апостол Павел показывает путь христиан к приготовленной Богом славе, но соотносит его со страданиями.
Замысел Бога прекрасен: «…мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (8:16б-17а); «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями» (8:29). Бог назвал нас Своими детьми. Он возносит нас до положения Своего единородного Сына. Мы – Его братья, подобные Его образу, разделяющие с Ним Его наследство, в которое входит вся вселенная. Самое высокое звание, самое лучшее состояние, самое большое богатство! То, чем Сын обладает по Своей природе, нам достаётся по Его благодати.
Правда, тут же сказано: «…если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (8:17б). Эти слова, пожалуй, не слишком радуют. Они разрушают надежду на безболезненный путь. В них мы чувствуем напряжённость, пронизывающую христианскую жизнь. В них отражение нашей растерянности, наших безответных вопросов. Страдание не просто результат стечения обстоятельств или собственных ошибок. Оно представлено как необходимый элемент пути к будущей славе.
Порой мы просто стараемся закрыть глаза на этот факт. Например, приглашая людей в церковь, мы нередко говорим, что Иисус решит все их проблемы. Обманываем, не желая признать, что зачастую болезни не исцеляются, деньги не появляются, отношения не налаживаются. Более того, от некоторых отвернуться родные, будут презирать друзья, разрушится карьера, возможно, жизнь окажется под угрозой. Можно натужно улыбаться, делая вид, что всё в порядке, но, если человек идёт к Богу лишь за отсутствием боли, разочарование неизбежно.
Бог зовет к Себе, потому что Он Господь, и смирение пред ним необходимо. Потому что быть с Ним – это изначальное предназначение сотворенного по Его образу человека. Потому что без Него мы мертвы. Потому что Он заплатил за нашу жизнь страшную цену Своей крови. Будучи Богом, Он осуществляет Свою волю, и она не всегда совпадает с нашими ожиданиями и мечтами. Впрочем, Его дела и даяния «несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем» (Еф. 3:20). Они настолько велики, что значимость боли блекнет на их фоне. Так что Павел пишет: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Это ожидание не компенсации или воздаяния, но иной, новой жизни с Богом. Остаётся доверяться Ему и со смирением принимать это Божье «если с Ним страдаем».
Боль и повседневная жизнь
Когда говорится о христианском страдании, первое, что приходит в голову, это гонения за веру. Действительно, как сказано, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12) и «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» (Рим. 8:36). Однако примечательно, что Павел, обсуждая страдания, говорит об агрессии против верующих далеко не в первую очередь. Лишь начиная с 8:31 описывается бесполезность усилий противников, их неспособность отлучить нас от любви Христовой. До этого же речь идёт об общих бедах мира и человека. Впрочем, зачастую именно такие проблемы вызывают наибольшую растерянность. Не сложно понять логику страданий за веру и смысл слов Христа: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). Но кто виноват, когда ты просто споткнулся и покалечился? или заболел? или тебя обманули, обокрали, предали? Хочется воскликнуть: за что? И нам очень нужен ответ.
Суетность и тленность мира
Не удивительно, что Павел начинает обсуждение страданий с описания судьбы того мира, в котором мы живем: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22). Здесь нет отступления от темы боли и славы. Павел показывает, что ожидаемая слава настолько велика, что затронет не только нас самих, но и всю сотворённую вселенную. Мир тлеет и разлагается. Он наполнен болезнями, смертями, насилием, катастрофами. Мы ещё способны видеть его красоту, но красота эта – лишь остатки того великолепия, которое Бог сотворил вначале, о котором Он сказал «хорошо» и «хорошо весьма». В своей власти Творец сделал так, что творение разделяет нашу с вами судьбу. Когда человек согрешил, было повреждено и всё остальное, став подходящей средой для падшего человека. Когда человек войдёт в славу, мир будет восстановлен. Потому-то творение и изображено как живое существо, которое ждёт, стенает, надеется.
Из текста также следует, что мы сами, сосредоточие надежды творения, всё ещё живём среди суеты и тления. Да, мы сыны Божьи, но раскрытие этого пока не произошло. Мы по-прежнему разделяем с творением последствия грехопадения. Его стон отзывается нашим стоном. Так что мы будем болеть, будем терять близких, наконец, умрём. Многое из того, что дорого нам, испортится. Суетные, бессмысленные злоключения будут происходить с нами раз за разом. Люди, сообщества, государства будут совершают мучительные глупости и преступления. Нам будет больно за себя и за других, пока не придёт время Божьей славы.
Идея, что есть какой-то способ различить тайный маршрут, проложенный Богом в обход всяких бед, является заблуждением. В тексте нет ни намёка на возможность уже сейчас, не войдя в будущую славу детей Божьих, получить свободу, вырваться из суетной и тленной вселенной. Путь к славе лежит через «нынешние временные страдания», и надежда на другие пути ведёт к заблуждениям и разочарованиям.
Неискупленность тела
Более того, мы не только живём среди стенающего творения, но сказано, что «и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23-25). В каком-то смысле, мы больные люди в больном мире. Усыновление пока не завершено. Забывая об этом, мы иногда столь гордимся своим званием детей Божьих, что предъявляем неуместные требования, теряемся от неожиданных проблем, обманываемся пустыми мечтаниями. Это отчасти нашло отражение в приобретающей популярность моде именовать Бога «папочка» и инфантильно ожидать, что Он завалит нас дорогими подарками и Сам всё сделает за нас. Но у Того, кого Церковь всегда именовала не только Отцом, но и Господином (Господом), Своя оценка и Своё время для «подарков». Конечно, как справедливо отмечает Павел, «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (8:32). Но пока Он нам дал лишь «начаток» будущих даров, а именно Дух.
В слове «начаток» есть обещание продолжения, и в этом наша надежда. Но «начаток» так же предполагает отсутствие завершённости, и в этом наше стенание. Нам дано прикоснуться к будущему. Дух – это первый глоток того воздуха, которым мы будем дышать вечно, это первый луч того света, при котором и солнце станет ненужным. Мы ощущаем присутствие Духа, радуясь спасению. Мы видим, как Он преображает нашу жизнь. Наше сердце способно наслаждаться, когда мы вслушиваемся в Слово Божье, молимся, трудимся, общаемся со святыми. Но всё это – лишь частичка того, что нас ждет, когда Бог станет «всё во всем». Более того, само это предвкушение создаёт резкий контраст с жизнью в неискупленном теле.
Беда не только в том, что наше тело подвержено болезням и смерти. Оно столь тесно вовлечено в жизнь этого мира, в его греховную испорченность, что апостол ранее напоминал, что мы будем жить, лишь «если умерщвляем Духом дела тела» (8:13; в Синодальном переводе – «плотские»). Не сказано «умертвив», но «умерщвляя», то есть постоянно борясь с грехом. Здесь можно вспомнить и горькое восклицание Павла: «…в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:23-24). Конечно, Христос избавил нас от рабства греху (6:6), и теперь появилась надежда побеждать. Но схватка с грехом продолжается. Пока мы, почувствовавшие вкус праведности и ожидающие тот мир, где не будет места греху, остаёмся в этом мире и в этом теле, у нас будем достаточно поводов для стенания.
Христиане часто мечтают об окончательном освящении, о полной победе. Эту мечту поддерживает естественное для верующего желание праведности. Но порой значимое, но дурное влияние оказывает и лицемерная игра окружающих в глубокую духовность и непогрешимость. Может показаться, что они уже избавились от мучительной борьбы, а мне нужно приложить лишь ещё чуть-чуть усилий и я тоже вырвусь на свободу и вздохну воздух полной грудью. Не получается. Здесь можно начать лицемерить самому, можно притворяться что ты не хуже остальных, можно научиться врать настолько искусно, что и сам поверишь в эту ложь и перестанешь замечать грехи (1 Ин. 1:8). Можно увлечься поисками каких-то особых путей Божьего водительства, ведь играющие в духовность обычно весьма любят рассказывать потрясающие сверхъестественные истории. Трудно сказать, сколь далеко уведёт такое блуждание. Проблема же в том, что даже самые искренние усилия не устранят нескупленности тела, не перенесут нас сразу в жизнь будущего века.
Это не означает, что не стоит бороться. К борьбе мы призваны, потому что праведность действительно ценна в глазах Бога, заповедана и обретает ценность в глазах Его детей. «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3), и оно стоит максимальных усилий. Но нужно честно признать, что нам никуда не деться от томительных искушений, от склонности к унынию, боязни, расхлябанности, похоти, жадности, лицемерию и тому подобному. Нам придётся раз за разом вставать и биться с самим собой, «усмиряя и порабощая тело своё» (ср. 1 Кор. 9:27) и понимая неизбежность «нынешних временных страданий».
Невидимость духовной реальности
Конечно, мы переносим внешние и внутренние скорби и боремся грехом, ожидая радость будущего мира. Но и с этим ожиданием тоже не всё так просто: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших…» (Рим. 8:24-2бб). Иметь надежду замечательно. Но как бы хотелось увидеть, пощупать, убедиться. Как бы хотелось определённости, так, чтобы не было никакой почвы для сомнений.
Сомнения бывают болезненны. Есть ли Бог? Правда ли Он такой? Слышит ли он меня? Есть ли что-то за порогом смерти? Спасён ли я? Действительно ли я понимаю Писание? В настоящей ли я церкви? Может быть, в обычной обстановке эти вопросы покажутся нам неуместными или даже кощунственными, но, когда приходит боль, когда что-то важное рушится, наша уверенность может слабеть. Потому легко увлечься историями о сверхъестественных переживаниях, начать поиски мистического опыта, стремиться к какому-то особому водительству. Но такой путь ведёт к плодам человеческих фантазий, к пустым идолам. Можно свернуть и в другую сторону, сдавшись, позволив умирать вере, отказавшись от истины, приняв размытые идеи всевозможных псевдо-христианских течений. Но тогда вообще не остаётся никакой надежды.
Мы немощны и не имеем возможности напрямую видеть духовную реальность, так что беззаботной уверенности у нас не будет. Встречу с Богом мы призваны «ожидать в терпении». Потому не стоит бояться собственной растерянности перед лицом беды, не стоит удивляться мучительной неразрешимости наших богословских споров, не стоит опускать руки, когда кажется, что вокруг пустота. Важно с доверием принять это «кратковременное нынешнее страдание» и продолжать терпеливо взывать к Богу «Авва, Отче!», продолжать следовать Его Слову, продолжать надеяться на помощь живущего в нас Святого Духа.
Впрочем, и само действие Духа описано Павлом несколько неожиданным образом: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (8:26-27). Оказывается, мы немощны настолько, что не знаем даже, как нам действительно стоило бы взывать к Богу. Вроде бы, мы постоянно молимся, мы просим и даже получаем ответы. Но есть ущербность. Наше видение реальности ограничено. Мы не вполне сознаем, что нам действительно нужно здесь и сейчас. Какой бы глубокой ни казалась наша молитвенная жизнь, она не достигает окончательной полноты. В самом сердце отношений с Богом мы опять-таки встречаем нашу немощь.
Конечно, здесь нет причин бояться. Дух вместо нас «ходатайствует стенаниями неизреченными» (в Синодальном переводе – «воздыханиями»). На фоне стона всего творения, на фоне нашего стона звучит и Его стон за наши нужды и беды. Эти стенания весьма действенны. Но нам их не дано услышать, они не облечены в слова. Нам лишь остаётся надеяться на эту незримую беседу и доверять таинственному действию Бога.
Боль и подлинное благо
Можно воскликнуть: почему всё так странно и сложно?! Ведь для Бога нет ничего невозможного. Он мог бы просветить наш разум, Он мог бы дать нам ясное понимание Своей воли и нашей нужды. Но Он оставляет нас в неведении. Нечто важное происходит с нами, но как бы без нашего участия, а мы продолжаем мыкаться как слепые котята. Бог назвал нас Своими детьми, мы Его наследники и сонаследники Христа. Но при этом мы погружены в суету, тление, искушения, стенания, немощи и неведение. Неужели нельзя было всё сделать иначе? Неужели обязательно было оставлять нас в этом нынешнем страдании? Какой смысл Богу откладывать на будущее наше избавление от слабости и боли? Ответ, вроде бы, несложен. Павел пишет: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (8:28).
Сущность блага
Данный стих многие знают наизусть. Он служит утешением в тяжелых обстоятельствах. Впрочем, зачастую он становится манифестом некого пустого оптимизма. Мы не обращаем внимание ни на то, что действительно подразумевается под «благом», ни на то, как действует это «всё». Для каждой беды мы стараемся разглядеть какое-то немедленное положительное последствие. Иногда получается хорошо, иногда выходит неуклюже. Порой же беда столь велика, что мы растерянно замолкаем.
Павел вообще не пишет здесь ни об удачах, ни об избавлении от страшных опасностей, ни о жизненных благословениях, которые можно получить, пройдя через какие-то неприятности. Он не призывает предвкушать что-то хорошее лишь по той причине, что сейчас нам плохо. Апостол даёт ясное описание ожидаемого блага: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (8:29-30). Благо – это наше будущее состояние. Это возможность встать рядом с Сыном Божьим как с братом. Это готовность достойно принять вместе с Ним будущее наследие. К данному сонаследованию и ведёт путь страданий со Христом.
Эта истина служит хорошим утешением растерянным и страдающим христианам. Столкнувшись с бедой, не стоит думать, что мы больше не принадлежим Богу, отвергнуты или забыты. Даже беду Бог претворяет в приготовление к нашему прославлению. Если мы призваны, то должны помнить, что мы и предузнаны вместе со всей нашей болью, мы и предопределены к уподоблению Христу, несмотря на всю нашу немощь. Бог продолжает Свой труд через содействие (то есть совместное действие) всего, включая тленность, неискупленность, неведение и немощь.
Такие инструменты, на первый взгляд, озадачивают. Чего вообще добивается Бог? Походе, Ему мало просто привести нас в Свою славу. Он желает, чтобы мы как можно полнее её разделили. Неплохим подспорьем для понимания Его намерений служит притча о минах (Лк. 19:11-27). Там господин, получив царство и возвратившись, возлагает более значимую ответственность в своём царстве на тех рабов, которые приложили большие усилия к умножению вверенных им средств. Бездельник же, не доверяющий господину, лишается и того, что имел. Наши сегодняшние усилия, а также наш характер и наше доверие Богу, из которых проистекают эти усилия, определяют степень соучастия в Божьем Царстве. Поэтому становление характера является доброй подготовкой к сонаследованию со Христом.
Здесь уместно вспомнить и путь Самого Господа. Он, обладая всей полнотой божественной славы, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7-8). Иногда нам кажется, что смирение – это что-то, что Бог свысока требует от людей. Но Сын Божий показал, что смирение – это глубоко божественное качество. Мы теряемся, пытаясь объяснить всю агонию Гефсиманского «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:38) и весь ужас Голгофского «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:47). Но мы точно видим, что Христос вполне прочувствовал, что такое – достигать смирения через боль. Если мы предназначены быть подобны образу Сына Божьего, мы должны приобретать и опыт смирения. Призванные идти «по следам Его» (1 Пет. 2:21), перенёсшие кратковременное страдание среди тления, искушений и немощи, мы встанем рядом с Ним.
На пути к благу
Итак, боль неизбежна. Она оставлена Богом в нашей жизни, как важный элемент на пути к прославлению. Впрочем, страдания не срабатывают автоматически. В частности, они не несут прямой пользы людям, которые не обратились к Богу. Лишь для «любящих Бога, призванных по Его изволению» есть обещание блага. Однако и для верующих во Христа страдание действенно лишь «если с Ним страдаем». Центральную роль играет не личная стойкость или мудрость, но именно присутствие Христа в нашей жизни. Важно стремление верить Ему, доверять Ему, оставаться Ему верным, даже если внутри мы исполнены страхами и искушениями, извне окружены нападками и в духовной жизни немощны и растеряны.
Также стоит отметить, что как неверно было бы ждать после каждой проблемы немедленного благословения, так и зачастую нельзя заключить, какую пользу для вечности непосредственно несёт та или иная боль. Павел не случайно пишет, что для блага всё в нашей жизни «действует вместе». Здесь трудно вычленять значимость отдельных компонентов. Стремление стать «экспертом» по Божьим воздействиям неразумно. Легко поучать: эта беда тебе дана с такой-то целью или по такой-то причине. Встречается и склонность что-то нафантазировать о себе. Но зачастую гораздо лучше просто со смирением принять, что с Богом, предузнавшим нас, избравшим и призвавшим, мы действительно дойдём через нынешние страдания до Его удивительной славы. Как? Он знает.
Нам обычно не дано заявлять: «Это Бог сделал затем, чтобы…». Сама эта формулировка может оказаться крайне неудачной. Есть ли смысл говорить: «Бог забрал жизнь дорогого мне человека, чтобы я стал терпеливее» или «Бог допустил войну, чтобы мне научиться доверию»? Здесь слишком много «я» и слишком странный Бог. В тексте речь не идёт о том, что Бог создаёт нам особые неприятности. Ясно лишь, что Он смог так устроить, что все радости и беды, включая тленность, неискупленность и неведение вместе, в совокупности ведут нас к славе и наследию со Христом.
Это также означает, что нет нужды искать дополнительную боль, истязая себя или разрушая собственную жизнь. Нет и ничего плохого в том, чтобы просить о Божьей помощи среди страданий, чтобы молиться об избавлении от той или иной беды. Но нужно принять, что мы не всегда услышим желаемый нами ответ просто потому, что Бог задумал для нас нечто лучшее, чем благополучие в некой конкретной ситуации.
Мы видим, что нет безопасной тропы. Нет способа обойти всякую боль. Нет секрета комфортного христианства. Но есть причины быть уверенным в любви Бога, от которой нас не отлучит никто и ничто (Рим. 8:38-39). Есть даже парадоксальная возможность хвалиться среди скорбей (Рим. 5:3) и радоваться в искушениях (Иак. 1:2), зная, что Бог трудится над нашим характером. Есть ощущение лёгкости Христова бремени (Мф. 11:30). Есть благое ожидание полного усыновления, Божьего наследия и общения с нашим Господом. «Если с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться».
Комментариев нет:
Отправить комментарий