вторник, 18 октября 2016 г.

Не путайте вопрос с ответом

Нам хочется благополучия и радости. Это естественное стремление во многом определяет людские планы и усилия. Но движение к счастью, зачастую, парадоксальным образом становится и источником многих бед. Разрушить свою или чужую семью, угробить здоровье, унизить, украсть, убить – что только не делается на пути к мечте. Не только в частной жизни. Государства и сообщества порождают бесчисленные идеологии и движения, обещающие благо, но готовые уничтожать всех мешающих и лишних. Строятся новые «миры» и возрождаются старые. Ведутся войны. Витают грёзы о величии сгинувших империй. Страшные фигуры прошлого вновь становятся кумирами. Люди мечтают о том, какое будет счастье, когда всё планируемое получится. И всегда есть готовые платить страшную цену за ожидаемую радость.
То же самое и в религиозной сфере. Если мы не в состоянии обустроить свою жизнь – пусть бог или боги сделают это. Жертвы? мучения? издевательства над кощунниками, еретиками, отступниками или неверными? войны? – всё что угодно именем божьим. Лишь бы было благословение высших сил, лишь бы побеждала «правильная вера», лишь бы быть «духовно» счастливыми. Мир наполнен вдохновенным фанатизмом. Здесь все ругают всех. Здесь даже приверженцы одного учения часто не согласны между собой. Но принципиально ничего не меняется. Есть твёрдое убеждение, что за благословение нужно бороться до своей и чужой крови, так что в подвизающихся и проклинающих нет недостатка.
Конечно, всегда можно воскликнуть: а что вы хотели от безбожного мира или от ложных верований? Там грех и глупость человеческая, а вот у нас… Однако важно видеть, как именно люди попадают в западню, как возникает подмена смысла, путаница, непонимание природы вещей. Стоит проверить, а не лежит ли и мой путь в неправильную сторону, а не угодил ли и я в ту же ловушку дурного мышления, когда, казалось бы, «духовное» стремление, вдруг обращается в нечто, позорящее веру.
При множестве источников обмана, один из главнейших как раз связан с неверным взглядом на причины Божьих благодеяний. Обычная для окружающего мира модель борьбы не позволяет увидеть, что во многом благословения – вовсе не результат наших усилий. Они даны как проявление Божьей милости. Более того, они не конечная цель взаимоотношения с Богом, но только начало, первое слово в диалоге. В некотором смысле, благо – это Божий вопрос к нам, приглашение к дальнейшему разговору. Но стоит перепутать вопрос с ответом, и общение с Богом начнёт приобретать бессмысленную форму, превращается в пустое блуждание по замкнутому кругу.
Подлинное место благ в человеческой жизни хорошо описывается апостольскими словами, некогда прозвучавшими для заблудившихся жителей Листры. Там случилось весьма необычное происшествие, описанное Лукой в Деян. 14:8-20. Апостолы Павел и Варнава проповедовали в этом городе и хромой от рождения человек, уверовав, был исцелён именем Господа Иисуса Христа. Не первая проповедь, и даже не первое исцеление в жизни Церкви. Но на этот раз случилось нечто неожиданное: «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же [идола] Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и [принеся] венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение» (14:11-13). Для людей XIX века Зевс и Гермес (Ермий) – старая сказка. Но для тех жителей Листры это являлось обычным элементом их мировоззрения.
В соседней Фригии была популярна легенда: два бога, Тархант и Рант (в греческой версии отождествляемые с Зевсом и Гермесом) ходили по тем местам в человеческом облике, но никто не оказал им гостеприимства. Наконец одна пожилая пара приняла их и была обильно благословлена, остальные же люди подверглись суду. Возможно эта история, а возможно другая подобная ей побудила жителей Листры поспешить с выражением своего почитания. Старая легенда вновь обрела жизнь. Не повторить бы ошибок, не упустить бы своё счастье.
Конечно, апостолы возмутились: «Варнава и Павел, услышав [о сем], разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому… И, говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы» (14:14-15, 18). Больше всего поражает здесь не нелепая языческая вера, но то упорство, с которым она проявляется. «Едва убедили» – представляете? Люди в разодранных одеждах мечутся, кричат, доказывают, что они не боги, а местные жители не спешат отказываться от планов их почтить. Нелепо? Но, а вдруг сработает? Ведь благо казалось столь близким, реализация мечты столь доступной.
Возможно, пережитое разочарование поспособствовало и тому, что враждебные апостолам Иудеи из Антиохии и Иконии смогли переубедить народ так, что Павла вскоре постарались убить, побив камнями (14:19). Так что путь от восхищенья до ненависти оказался весьма коротким. Нам легко посмеиваться над нелепостью древних языческих верований, но стоит отметить, как просто в этой среде возникало насилие. Да и многие современные движения (с вполне языческим возвеличиванием человека, нации или государства) весьма непринуждённо трансформируются из поисков величия и процветания в довольно людоедские сущности. Попытки подлатать что-то терпят провал. Необходимо коренное изменение мышления, покаяние.
Стоит присмотреться к тому, как именно апостолы попытались переубедить собравшихся. Что можно рассказать о Боге тем, которые и с глупым упорством стремятся приносить жертвы предполагаемым богам, и готовы убивать людей? Они заявили: «И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (14:15-17). Апостолы говорят о необходимости обращения к Творцу вселенной, о том, что вся теперешняя религиозность – ложь, хотя и допущенная Тем, Кто позволил ходить своими путями, но не угодная Ему.
Для нас интересно, что они в столь краткой речи посчитали нужным упомянуть о благодеяниях Божьих, и о том, какую роль они играют. Своевременный дождь и плодоносное время, пища на столе, радость в сердце – для сельскохозяйственного мира именно так звучит описание счастья. Молитвы и жертвы теснее всего были связаны со всем этим. И каждый раз, когда что-то шло не так, люди мучительно пытались понять, как же угодить своим богам, чтобы те послали благо, и каждый раз, получая нечто, они видели здесь плод своей верности и мудрости в отношениях с высшими силами. Впрочем, не столь уж многое изменилось с тех пор. Сегодня суеверия наполняют жизнь, а мифы заменяют историю и реальность. И всё та же тоска по благу, радости и удаче. И всё то же неумение найти правильный путь и нежелание отказаться от привычного образа действий.
Однако апостолы неожиданно перевернули всё с ног на голову (или с головы на ноги). Благодеяния не зарабатываются. Они даны Богом сразу. Они достаются всем, даже неверным, незнающим, ничего не сделавшим для их получения. Как свидетельство о Нём Самом. Как приглашение обратиться, покинуть собственные пути и пойти по Божьей дороге. Главное, не как результат религиозных усилий. Теперь то, что виделось как цель, осталось за спиной. Исчез стимул, ориентир в поклонении. Бессмысленно выпрашивать то, что уже получено. Нет нужды приносить жертвы, надеясь на благо. Бог ждёт не просьб, а обращения.
Конечно, христианам легко согласиться с тем аспектом этой мысли, который подразумевает нелепость языческого мировоззрения. Но нам стоило бы задать вопрос и себе: не случилось ли так, что заблуждение, выкинутое через главный вход, проползло с чёрного? Не привносится ли в отношения с истинным Богом старая модель поклонения как поиска благодеяний? Не превратился ли в нашем сознании Бог в некого торговца удачей, обменивающего её на воздержание, молитвы и посещение богослужений? Может быть, и у нас прекратился диалог: Божий вопрос в виде Его даров уже прозвучал, а ответа всё нет? Потому что действительно необходимый ответ заключается в том, что сам Бог становится целью наших устремлений. Мы любим Бога как Бога, а не как вещь, весьма полезную в быту.
Здесь можно провести параллель с учением о спасении. Апостол Павел утверждает: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10). Дела представлены в виде следствия Божьего действия, а не его причины. Но постоянно в церковной среде возникают иные представления. Спасение перестаёт восприниматься как результат благодати, но настойчиво зарабатывается и отстаивается с помощью дел. Они становятся всё более изощренными, похвала себе всё более значимой (хотя порой и замаскированной благочестиво-постным видом), а сам Бог всё дальше уходит на второй план. По сути, мы опять имеем дело всё с тем же язычеством, где благо не мыслится как дар, но как ответ на сделанное человеком, и где отношения с божествами ограничены получением благодеяний. Просто в столь «возвышенной» сфере всё это не так заметно.
Как легко критиковать мир, погрязший во зле. Как просто отмечать со стороны тупиковость жизни, сосредоточенной лишь на радости от сытости, удачи, похоти, богатства, идеологических побед или национального величия. Но стремление к благам – значимая и искушающая сила. И она легко подбрасывает нам старые мечты, пусть иногда и в новой, более «духовной» обёртке. Она заставляет игнорировать уже заданный Божий вопрос, Божий призыв искать Его и делать Его дела. Вместо этого вновь звучит наше встречное прошение о новых и новых благодеяниях.
Такая позиция не позволяет по-настоящему изменить жизнь, вырваться из старого круга. Она разрушительна для нас самих и опасна для тех, кто оказывается рядом. Весьма неразумно топтаться на месте в пустых мечтаниях и путать благой Божий призыв с воображаемым ответом на наши попытки что-то ещё себе выторговать. Так что стоит помнить апостольское понимание ситуации: Живой Бог благодеяниями свидетельствует о Себе, чтобы мы шли не к благодеяниям, но к Нему.

Комментариев нет:

Отправить комментарий